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Muitas pessoas pensam que compaixão e piedade são a mesma coisa. Não é assim.

Muitas pessoas pensam que compaixão e piedade são a mesma coisa. Não é assim. Um mundo os separa. Além disso, seus efeitos sobre as pessoas que os vivenciam ou que são objeto dessa piedade ou compaixão são totalmente diferentes.

Podemos sentir pena de alguém que é pior do que nós, daquela pessoa que não teve tanta sorte, que não conseguiu realizar seus sonhos e foi espancado sem cerimônia pela vida. E se nos identificarmos com essa imagem, podemos até sentir pena de nós mesmos. No entanto, a pena é um beco sem saída, enquanto a compaixão é uma janela de esperança.

As raízes da piedade

Aristóteles acreditava que a pena era uma emoção. Na verdade, dói-nos ver outra pessoa passar por momentos difíceis. De certa forma, temos empatia com sua dor. Sentimos tristeza. Às vezes, raiva também. No entanto, raramente fazemos alguma coisa.

E é que a pena também está ligada à inatividade. Isso nos leva a ver a dor dos outros de uma distância psicológica que muitas vezes nos faz sentir em um nível superior, como se de certa forma estivéssemos a salvo do infortúnio alheio.

Quando sentimos pena, nos colocamos acima dessa pessoa, seja infantilizando-a ou fazendo dela uma pobre vítima. Acreditamos que ele não pode fazer nada por conta própria para sair desse estado lamentável e que precisa de um “salvador”.

Na verdade, a pena pode nos levar a perpetuar o sofrimento dos outros e o nosso. Se sentimos pena de uma pessoa, podemos não ser totalmente honestos com ela e, mesmo que percebamos seu problema, não o mencionamos porque pensamos que ela não será capaz de suportar.

Infelizmente, muitas pessoas também mantêm relacionamentos que não são mais satisfatórios e se desenvolvem, sem perceber que a companhia pela dor não atenua a solidão, mas aumenta o vazio interior. Infelizmente, não apontamos os erros dos outros e fechamos os olhos aos seus erros, pesando assim suas possibilidades de crescimento.

Portanto, a pena também acaba sendo desgastante para quem a vivencia. Isso drena sua energia enquanto amarra suas mãos e pés para impedi-lo de ajudar a outra pessoa a resolver o problema.

Assim, a pena geralmente acaba gerando uma vítima cada vez mais impotente e um salvador sofredor.

O caminho da compaixão

“A pena está enraizada no medo e um senso de arrogância e condescendência, às vezes até mesmo um sentimento de prazer de ‘Estou feliz por não ser eu’ ”, como explicou Sogyal Rinpoche. Em vez disso, “desenvolver a compaixão implica reconhecer que somos todos iguais e que sofremos da mesma forma, é respeitar quem sofre e saber que não se é diferente de ninguém nem superior.

Quando conseguimos desenvolver essa atitude, a nossa primeira reação para com a pessoa que sofre não é de simples piedade, mas de profunda compaixão”.

Enquanto a piedade nos afasta da pessoa que sofre, a compaixão nos aproxima. Não é por acaso que na iconografia tibetana de Avalokiteshvara, o Buda da compaixão é geralmente representado com mil olhos que veem a dor em todos os cantos do universo, mas também com mil braços para ajudar todos os que precisam.

A compaixão torna mais humano quem a oferece e quem a recebe. Faz com que nos sintamos próximos daquela pessoa porque nos reconhecemos nela, percebemos que poderíamos estar perfeitamente no lugar dela. E nos motiva a agir para, na medida do possível, aliviar seu sofrimento.

A compaixão é mais nobre, grandiosa e pró-ativa do que a piedade. Na verdade, “a compaixão não é autêntica se não for ativa”, como Sogyal Rinpoche apontou.

Quando sentimos compaixão, não julgamos. Não nos colocamos em um degrau mais alto nem fingimos decidir o que é certo ou errado.

Simplesmente nos colocamos no lugar da outra pessoa e damos nosso apoio a ela. A compaixão não envolve ver os outros como vítimas, mas como entidades ativas de seu destino. Não precisamos nos tornar seus salvadores, mas apenas ajudá-los a sair dessa situação.

Curiosamente, a compaixão é uma via de mão dupla porque enquanto ajudamos os outros, ajudamos a nós mesmos.

Esta aproximação genuína das almas gera um estado de bem-estar, gratidão e felicidade. Como escreveu o poeta americano Stephen Levine: